몽골인은 죽은 개가 머리를 땋은 소녀로 환생할 수 있도록 꼬리를 머리 밑으로 내리고 묻어준다고 한다. 머리를 땋은 유목민 소녀 난살이 깎아지른 절벽의 동굴에서 누렁개를 찾아낸 것도, 희미한 전생을 기억해서일까. 아버지는 늑대의 일족을 몰고 올 것을 염려해 개를 버리려 하고, 소녀는 친구를 보내려는 아버지가 못내 야속하다. 결국 가족이 떠나면서 개는 버려지지만, 주인을 섬기는 개의 본능이 위기에 처한 난살의 남동생을 구하자 아버지는 개를 가족의 일원으로 받아들인다. 다큐멘터리를 공부한 여류감독 비암바수렌 다바아는 영적이고도 세속적인 평원의 삶을 문화인류학 탐구 자료처럼 담담하게 카메라에 담는다. 양은 똥을 싸고, 몽골 아이들은 똥을 가지고 놀고, 몽골의 어머니는 똥으로 불을 지펴 양젖을 데운다. 수천년간 지속된 과거의 풍경 속에서 살아가는 ‘현대인’에 대한 동화 같은 소묘.
 

[감독소개]

* 비암바수렌 (Byambasuren)
“내가 살아온 땅이 점점 중요하게 여겨졌다”
몽고 감독 비암바수렌 다바아의 곁에는 언제나 독일어-영어 통역자가 동행하고 있다. 이는 독일에서 교육받은 몽고 감독이라는 그의 정체성을 말없이 설명해준다. 그는 몽고 공영TV에서 일하다가 몽고영화아카데미를 거쳐 뮌헨의 영화학교에서 수업했다. 독일은 공교육비가 무료였고, 경제적으로 유학을 꿈꿀 수 없었던 그에게는 유일한 목적지였다. 그런데 몽고의 대지를 떠나 바이에른의 숲으로 가자 또 다른 눈이 열렸다. “독일에서 살다보니 몽고를 다른 눈으로 볼 수 있게 되었다. 내가 살아온 땅이 점점 중요하게 여겨졌고, 몽고에서 살 때는 깨달을 수 없었던 것들을 알아가게 되었다.” 그는 몽고의 설화를 바탕으로 한 시나리오를 들고 6명의 독일 스탭과 몽고로 향했고, 평원에서 살아가는 실제 가족을 섭외했다. “등장인물들이 스스로 이야기를 만들어가길 원했기 때문에 그들이 하는 대로 내버려두었다. 그러자 그들은 점점 카메라에 익숙해졌다.” 시적인 운율을 품은 극영화 가 마치 인류학자의 눈으로 바라본 풍경처럼 느껴지는 것도 그 때문일 것이다. 그는 몽고에서 영화를 만드는 것이 투쟁에 가깝다고 토로한다. 1990년 공산주의 정권이 사라지자 국가의 지원금도 없어졌고, 몽고영화계는 힘을 잃어버렸다. 몽고의 평원을 영감삼아 영화를 만드는 비암바수렌 다바아는 언젠가 척박한 어머니의 대지로 돌아갈 꿈을 안고 있을까. “아마도. 지금 나에게는 모든 가능성이 열려있는 것 같다”

[낙타의 눈물]에 이은 비암바수렌 다바아의 몽골 평원 시리즈 두 번째 영화. [동굴에서 나온 누렁개]는 몽고 유목민 가족과 개의 인연을 다룬 영화다. 유목민 가족의 6살 먹은 맏딸 난살이 동굴에서 찾아낸 개를 집으로 데려왔지만 아버지는 개를 키울 수 없다고 한다. 어디서 왔는지 출신을 알 수 없는 개가 가족에게 나쁜 영향을 미칠지도 모른다고 생각한 때문이다. 그러나 난살은 아버지의 말을 따를 수가 없다. 다른 캠프로 이주해가는 날 그들 가족과 개의 인연의 꼴이 밝혀질 것이다. 이 영화의 주 플롯인 개와 엮인 그들 가족의 이야기 하부에는 윤회와 환생에 관한 사상이 깔려 있다. 윤회에 대한 그들의 믿음은 생명에 대한 존중심을 가르쳐줬지만 한편으로 인간 아닌 생명체에 대한 두려움도 갖게 만들었다. 그러나 그 두려움조차 배타적인 성격의 것은 아니었다. 인간으로 다시 태어나는 일이 힘든 만큼 훌륭한 인간으로 살기 위해 노력하는 그들은 지상에서 가장 깨끗하고 숭고한 영혼을 가진 존재들이기 때문이다. 아무런 필터도 거치지 않은 듯한 이 영화의 다큐멘터리적인 시선은 그 존재들의 삶의 방식을 사랑스럽게 바라본다. 드라마틱한 서사나, 특별한 사건도 없이 흥미진진한 시선을 유지할 수 있었던 것도 그 때문일 것이다. 두 명의 어른이 세 아이와 엄청난 양의 이삿짐과 수십 마리의 양을 끌고 이주해가는 마지막 장면은 그 자체로 경이롭다. 까맣게 그을은 차돌맹이 같은 아이들의 얼굴을 바라보는 것만으로도 즐거운 [동굴에서 나온 누렁개]는 비암바수렌 다바아 감독이 카메라로 쓴 하나의 뛰어난 인류학적 보고서다.